Salzburger Jahrbuch für Philosophie 2023

In der Kant-Forschung wurde es zwar nicht versäumt herauszustellen, dass Kant mit der Verwendung des „Systemausdrucks“ (Gideon, Der Begriff Transcendental, 25),Transzendentalphilosophie‘ die Revolution des Denkens terminologisch zu fassen sucht, die er mit der Critik der reinen Vernunft einläutet. Jedoch blieb der Sinn der kantischen Übernahme dieses tradierten Beriffs meist im Dunkeln. Anstatt die Untersuchungsperspektive allein auf den kantischen Text zu limitieren und zu fragen, wie man die unterschiedlichen Sinne und Bedeutungsnuancen vermitteln bzw. eine etwaige Inkonsistenz in Kants Begriffsgebrauchs auflösen soll, versucht der Text, ein adäquates Verständnis der Bedeutung des Begriffs ,Transzendentalphilosophie‘ bei Kant dadurch zu erlangen, dass er die Disziplin der Transzendentalphilosophie und insbesondere ihren Zustand im 18. Jahrhundert, auf den Kant reagiert und eine Neuausrichtung in Angriff nimmt, in den Fokus der Untersuchung rückt. Wenn man berücksichtigt, dass Kant mit dem Ausdruck ,Transzendentalphilosophie‘ einen traditionellen Begriff übernimmt, freilich nicht ohne ihn zu modifizieren, und die Gemeinsamkeiten und Unterschiede im Verständnis der transzendentalen Prädikate (unum, verum und bonum) analysiert, wird die Bedeutung des transzendentalphilosophischen Charakters der Critik der reinen Vernunft deutlich.

Bonaventura, Thomas und Eckhart knüpfen an die Tradition des transzendentalen Denkens an, die von Pariser Theologen in den 30er Jahren des 13. Jh. zur philosophischen Begründung der Offenbarungstheologie entwickelt wurde. Danach führt die transzendentale Analyse unserer Verstehensinhalte auf ein Ersterkanntes, das den Horizont menschlichen Verstehens überhaupt eröffnet. Im Zuge ihrer Auslegung dieses Ersterkannten gelangen die drei Denker zu je einem je anderen Verständnis des Subjekts der Ersten Philosophie und ihres Verhältnisses zur Theologie – mit Konsequenzen für ihre jeweilige Haltung gegenüber der Autonomieforderung zeitgenössischer Philosophen an der Pariser Artistenfakultät. Bonaventura und Eckhart meinen, dass das Ersterkannte mit dem ersten Seinsprinzip zusammenfällt und sehen daher – jeder auf seine Weise – die Erste Philosophie in einer unauflöslichen Einheit mit der Theologie: Der Autonomieforderung der Philosophen begegnen sie daher mit Unverständnis (Eckhart) bzw. mit der Forderung einer reductio der Philosophie auf die Theologie (Bonaventura). Thomas dagegen betrachtet aufgrund der Annahme, dass der Endpunkt des transzendentalen Denkwegs nicht mit dem ersten Seinsprinzip zusammenfällt, Erste Philosophie und Theologie als selbständige Wissenschaften, die in einem Verhältnis wechselseitiger Ergänzung stehen. Ein solches Verhältnis wird von den Pariser Artisten, die um Anerkennung ihrer professionellen Identität ringen, nicht in Frage gestellt.

Kant lehnt Leibniz’ Prinzip der Identität von Ununterscheidbarem ab, weil er ablehnt, dass empirische Objekte durch (Individual-)Begriffe gegeben werden. Bedingung der Gegebenheit von Gegenständen ist nach Kant vielmehr die (Raum-)Anschauung, durch die synthetisch referiert werde. Das metaphysische Problem der Individuation wird mit dem semantischen der Referenz analog verknüpft in der aktuellen Debatte um die Deutung der Quantenphysik. Auch dort wird das Leibniz-Prinzip abgelehnt, und inzwischen ist – entgegen der bisherigen Standard-Lesart – Kants Auffassung wieder eine ernstzunehmende Alternative. In diesem Aufsatz wird an diesem Beispiel der Rolle des Raumes ein erster Schritt gegangen zu den metaphysischen Anfangsgründen der Quantenphysik im Sinne Kants.

Der vorliegende Essay sucht die Prinzipien (i.) Identität und Kompossibilität, (ii.) objektive Realität und (iii.) konkrete Totalität als eine systematische Trias zu begreifen, welche innerhalb der Metaphysik des Duns Scotus mit entscheidenden Neuerungen zum Tragen kommt und die in der Philosophie der Neuzeit produktiv fortwirkt sowie transformative Entwicklungen durchläuft. Es wird die These vertreten, dass die ‚Angleichung im Begriff‘ – d.h. die Bestimmung des Grundes der Möglichkeit der Wahrheit, im Sinne der inneren Objektivität des Begriffs – den Horizont ausmacht, vor dem jene drei Prinzipien in ihrer wechselseitigen Verflechtung bei Scotus erstmals in Erscheinung treten und vor dem auch die damit neueröffnenden Spannungen in der Nachfolge bei Leibniz, Kant und Hegel produktiv ausgetragen werden.

Edmund Husserl unterzieht in der Krisis-Schrift, seinem letzten, fragmentarisch gebliebenen Werk, die neuzeitliche Philosophie einer profunden Kritik, weil diese nicht zu den letzten Quellen des Verstehens vorgedrungen sei. In diesem Zusammenhang wirft er auch Immanuel Kant vor, seinen Ansatz der Transzendentalphilosophie nicht konsequent weiterentwickelt zu haben. Der vorliegende Beitrag untersucht Husserls Kant-Kritik, die er auch schon bei der Feier zum 200. Geburtstag Kants (1924) äußerte, und zeigt, dass Husserl dadurch letztlich seinen eigenen Ansatz einer transzendentalen Phänomenologie als Antwort auf die intellektuelle und kulturelle Krise Europas präsentieren will.

Der vorliegende Beitrag rekonstruiert den praktischen Sinn, den Habermas der transzendentalphilosophischen Wende Kants beimisst. Dieser Sinn weist bei Habermas eine religionsphilosophische Bedeutung auf, die noch in den Lernprozessen des nachmetaphysischen Denkens kritisch bearbeitet wird. Allerdings ist fraglich, ob in diesen Übersetzungsleistungen der praktischen Vernunft die überschießenden Momente der Religion ihren adäquaten Selbstausdruck finden. Kant jedenfalls ist nicht nur übersetzend, sondern im Blick auf die Problematik des Bösen stets auch ein Philosoph der Unübersetzbarkeit geblieben.

„Mystik“ ist ein neuzeitlicher Begriff mit retrospektiver Anwendung auf ältere religiöse und philosophische Konzeptionen. Man versteht darunter allerdings oft sehr Verschiedenes und in der Philosophie reicht die Palette von der Vorstellung eines radikal „Anderen der Vernunft“ bis hin zur Gleichsetzung mit erweiterter, vertiefter Rationalität. Welche Position nimmt in diesem Zusammenhang die Transzendentalphilosophie ein, die eine der wichtigsten Zäsuren der westlichen Philosophiegeschichte darstellt und beansprucht, eine „vernünftige“ Kritik der Vernunft zu leisten? Für Kant ist Mystik – parallel zur vorkritischen Metaphysik – ein „Schwärmen“ von Vernunft, Gefühl und Einbildungskraft. Er kritisiert sie als esoterische Geheimlehre und hält sie für unfähig, Moral zu begründen. Zum Abschluss gehe ich einer Frage nach, die kürzlich von Autoren wie Christian Rößner oder Stephen R. Palmquist erneut zur Diskussion gestellt wurde: ob sich vielleicht doch, trotz aller Ablehnung, bei Kant selbst eine Art von Mystik auffinden lasse – und zwar angesichts des intuitiven (nicht: logisch-deduktiven) Begründungstatus‘ der praktischen Vernunft.

Mit Blick auf den spätscholastischen Begriff der „Supertranszendentalität“ untersucht der vorliegende Aufsatz, ob der spätscholastische Denker Pedro Hurtado de Mendoza (1578–1641) eine Darstellung des Seins entwickelt, die zu Recht als „supertranszendental“ verstanden werden kann. Die Supertranszendenz ist so weit gefasst, dass sie sogar die Transzendentalien übertrifft und nicht nur das Reale, sondern auch das Nicht-Reale umfasst, d.h. gedachte Objekte und unmögliche Objekte, die keinerlei Beziehung zur Existenz haben. Man könnte meinen, dass sich Hurtado, wenn er seinen Seinsbegriff im Sinne des logisch Möglichen oder Nicht-Widersprüchlichen entwickelt, in seiner metaphysischen Darstellung damit begnügt, die Bedingungen für das, was gedacht werden kann, zu erfüllen. Dementsprechend scheint die Existenz in Vergessenheit zu geraten. Ich argumentiere, dass Hurtados Metaphysik trotz seiner Aufmerksamkeit für die logische Möglichkeit auf die Dynamik der Existenz abgestimmt bleibt. Ich zeige, dass dies insbesondere dann der Fall ist, wenn er seine transzendentale explicatio entis anbietet, in der das Sein mehr als alles andere grundlegend im Sinne seiner Eignung zur Existenz verstanden wird, von der sich seine Erkennbarkeit ableitet, und nicht umgekehrt.

Seit 2022 ist in Österreich der assistierte Suizid legalisiert. In der ethischen Diskussion werden Menschenwürde und Autonomie als Argumente für gegensätzliche ethische Positionen verwendet. Ein differenziertes Verständnis zeigt, dass die normative Frage nach der ethischen Richtigkeit oder Falschheit von Suizidbeihilfe nicht direkt aus der Idee der Menschenwürde beantwortet werden kann. Das Recht auf Selbstbestimmung ergibt sich in diesem Zusammenhang wie die Religionsfreiheit aus der mangelnden Kompetenz des Staates, Fragen persönlicher Lebensgestaltung verbindlich zu beantworten. Ein Verständnis im Sinn personaler Autonomie im Unterschied zu moralischer Autonomie ist ausreichend. Damit sind Freiheitsräume für plurale Wertvorstellungen gegeben. Die Verantwortung für vernünftige und menschliche Lösungen liegt beim einzelnen Menschen. Im Konflikt sind trotz gegensätzlicher Urteile Toleranz und Respekt vor der persönlichen Gewissensentscheidung gefordert, um eine Basis für öffentliche ethische Diskurse zu bewahren.